“齊家”是儒家八目(格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下)中至關重要的一環，上承治國，下啟修身，古代“齊家”思想有著豐富的價值內蘊和現實意義。
“齊家”有著豐富的價值內蘊和現實意義
齊家的第一要義，是把自己打造成家庭的榜樣。
梁啟超對孩子們說：“我自己常常感覺我要拿自己做青年的人格模范，最少也要不愧做你們姊妹弟兄的模范。”曾國藩對夫人說：“吾夫婦居心行事，各房子孫皆以為榜樣，不可不辛苦，不可不謹慎。”
作為家長，在家庭中有無權威，恰恰就來自于自身的榜樣或模范。父母是孩子最好的老師，至少要在三個方面成為家庭的榜樣與示范。
一是價值觀的示范和引導。怎樣的人生價值最大?這是每一個人都會叩問的一個大問題。在這個問題上，梁啟超的回答是：“天下事業無所謂大小，只要在自己責任內，盡自己力量去做，便是第一等人物。”曾國藩的回答是，要養成孝友之家風，可以綿延十代八代，子弟不可有富貴氣息，富貴常蹈危機，“要做讀書明理之君子”。
二是做修身的楷模和示范。《易經》云：“女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。”在家庭中，父母宜先正位，子女而后才能正。“身修然后才能家齊”，修身是齊家的前提與關鍵。修身，本質上是一個長期與自己的惡習和意志作斗爭的過程，去除思想中的雜質、瑕疵，修以求其精美、養以求其充足。在這個加減法過程中，自省自律是第一位的。
修身是一個痛苦的過程。曾國藩說：“生當亂世，要吃得苦，才能站得住。”古來政治家都不注重物質的享受，而注重人格的完善。能在困苦中求得快樂，才打得響人生的算盤。
三是做家庭學習和事業上的指路人。梁啟超長女梁思順愛好詩詞音樂，梁啟超親自當她的老師，使其終成一代詩詞名家;長子梁思成國學底子差，所學建筑與人文密切相關，梁啟超寫信給他：多分出點光陰學些常識，尤其是文學和人文科學。曾國藩教子更是細心，小至寫字讀書，大至人生道路，都是孩子們的引路人。長子曾紀澤、次子曾紀鴻都過了學英語的年齡，曾國藩仍然延聘名師教他們學英語，又延請幕府中的外國科學家做他們的老師，結果紀澤成為一代外交家，紀鴻成為一代數學家。
齊家的第一要義是把自己打造成家庭榜樣
齊家的第二要義，是使家族成員能同心向上，和睦相處。
古人用“齊家”而不用“治家”，因為“齊”字的涵義更形象，有整齊、一齊之義。“齊”是象形字，“禾麥吐穗上平也”“禾麥隨地之高下為高下，似不齊而實齊。參差其上者，蓋明其不齊而齊也”。“齊”，既有治理之意，又有一起向上、共同成長之意。
在一個家庭中，每一個成員都有自身的特點，參差不齊，這是客觀存在的。作為家長不能強行要求每一個人都一樣高、每一個人的能力都一樣強、每一個人的貢獻都一樣大。承認各自的個性特點，在此基礎上大家同心向上，給人的感覺是齊平的。
透過“齊家”二字，我們可以發現家的核心精髓有三：
一是同心。要使家庭成員的思想觀念趨同、愿景目標趨同、行為方式趨同。正所謂“人心齊則泰山移”“家和萬事興”。齊家，暗含有同心協力的意思，這才是齊家的奧秘。
二是要有家規。家規是維系家庭的規則儀式。“齊家以禮”，禮就是規則，就是儀式。家庭有儀式感，能夠維系成員間的互敬互愛。比如結婚儀式，就是向家庭宣告夫妻關系的成立，家庭從此多了一個新成員。
三是為家庭作貢獻。一個人對家庭貢獻大小決定其在家庭中的地位，甚至能決定其在社會中的聲望。作為家長要懂得為家庭創造價值、成就自己。家庭榮耀就是個人榮耀，個人榮辱就是家庭榮辱。作為領導干部，為家庭創造什么樣的價值，這是最關鍵的。這種價值不是給家庭帶來物質上的財富，而是要培育好家風，掌舵好家風。
這一點，在歷代家訓家規中都作出了回答。明清大儒張履祥提出“素履攸行，耕則良農，讀則良士”，告誡后人做“賢子孫”;曾國藩以“清芬世守，盛德日新”告訴后代要做積勞之人，不做享福之人。
齊家的第二要義是使家庭成員同心向上
齊家的第三要義是為治國平天下做一生的演習。
如果說，修身是格物、致知、正心、誠意功夫的落腳點，是齊家、治國、平天下的出發點;那么，齊家就是一場畢生的演習，是治國、平天下的實習。《大學》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”一個人如果連家都治不好，說明他修身方面出了問題，如果去治國，必然達不到理想的效果。
明代戚繼光統率一支兵力不過四千的隊伍，創造了百戰百勝的奇跡，被稱為“16至17世紀東亞最強的軍隊”，其主力不過是義烏的農民和礦工。其賴以成功的就是以營為家的治軍理念和嚴明的軍紀。
齊家的第三要義是為治國平天下做一生的演習
晚清湘軍統帥曾國藩秉持的理念是“治軍如治家”。他不僅將整個湘軍看作是一個大家庭，要湘軍士兵學家規、學營規，而且要求其他湘軍統領做到“帶兵之法，如父兄之帶子弟”。治軍如此，治國同樣如此。領導者若果真能夠“視民事如家事”“治民如治家”，將百姓憂樂視為自己的憂樂，以實心行實政，則功業自著。
關鍵詞：國學
