子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不與焉!”

關鍵詞：論語,泰伯第八

　　孔子說：“多么崇高啊!舜和禹得到天下，不是奪過來的。”

　　《雪公講要》里面引《論語集解》，何晏注的，何晏是三國時代的儒者。他講，「美舜禹也。言己不與求天下而得之。巍巍，高大之稱。」這是何晏的批注。巍巍，這是指高大。什么高大?道德和他們的事業都很高大。何晏講這是「美舜禹也」，美是贊美，贊美舜和禹兩位天子。舜是得位于堯，堯把天子之位禪讓給舜，舜又禪讓給禹，堯舜禹三位都是圣君。這句是講，舜和禹他們受禪讓而有天下，但是這天下不是自己求而得之，「言己不與求天下而得之」，這兩位天子都不是自己想要得天下，而是人家讓給他，讓他來做王的。『而不與焉』，不是自己求的。那他何以有天下?正是因為他們的道德崇高，才華能力很強，這個德行感召的，所以孔子極其贊嘆。這個「不與」，根據何晏批注是他不求的意思，就是不與求，這是一種說法。

　　另外《朱子集注》當中講，「不與，猶言不相關」，不與，就是不相關的意思。所以這章《論語》是講「言其不以位為樂也」，舜、禹有了天下，做了王，可是他心中并沒有以這種王位為樂，王位他覺得不相關，為什么?他稱王、做天子不是享受的，而是有這樣的一個機會來為百姓效勞的，真正是為天下人民服務的。有王位、沒王位都要服務，所以王位不相干，他并不以王位為樂。可見得舜、禹二人真正是圣人，毫無私心，毫不貪圖個人享樂，也不會執著名位。他禪讓，不執著名位，這是講到他們真正入了圣人的境界。在《金剛經》里面講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，四相皆離，這才叫做圣人，他們真正做到。你看，有王位，他不覺得自己是大家的王，不相干，自己也不求，無我相。也沒有什么?這天下是我的天下，你們這些百姓是我的子民，沒有這樣的想法。無人相、無眾生相，離四相了，這就是圣人。所以孔子用『巍巍乎』贊嘆他們，這是德行之高大，一代圣王。

　　蕅益大師解釋說，「無天下者，亦非巍巍，巢許是也。有天下者，亦非巍巍，尋常賢君是也。有天下而不與，方為不可思議」。蕅益大師分析得好，說無天下的，他沒有做天子，這種德行再高也稱不上巍巍，巍巍是極其高大。巢許是上古時代兩位隱士，他們倆不要王位，他們躲入山林，所以巢許后來都做為隱士的別號。杜甫有首詩，叫「巢許山林志」，有這么一句詩文，就是講他隱居山林。這種隱士沒有能夠幫助天下，他只能是自己成就去了。那么這個德行，他自己很高、很清高，可是他沒有辦法普利天下眾生，所以不能稱為巍巍，比舜、禹兩位圣王差一等。有天下的，這是講后來的君主，他們做了帝王，也不能稱為巍巍，充其量是尋常賢君。即使是再賢明的君主，只能稱賢君，德行不能稱為巍巍，為什么?因為他是有求而來的，王位不是別人禪讓給他的。禹以后這王位就不是禪讓了，禹他的兒子啟把王位奪來。傳說禹是想把王位禪讓給另外一個人，但是啟，就是他的兒子奪過來了。結果自從他以后，這王位就變成世襲制，父傳子，就不是禪讓。禪讓是什么?跟他沒有血緣關系的，看見你真正是一個有德有才的人，讓你來做王，你來統治天下，你來治理百姓，這個是禪讓。但是自從禹以后就沒有了，啟開始了夏朝，所以都不能稱為巍巍。

　　「有天下而不與，方為不可思議」，這個不與，用何晏的批注和朱子的批注，兩個批注都能說得很好，兩者可以并存。「不與」，何晏解釋是自己不求;朱子解釋跟自己不相關，也就是他心上沒有，完全不會求取天下。所以有天下他是自然而然的，完全是他巍巍之德而感召，這是真正不可思議，他是隨順自然的。那是什么?眾生有福，他們這些眾生感召到圣王的出現，眾生有感，圣人有應，這個感應不可思議。這不可思議，不是說好像我們沒辦法思議，不是。這個不可思議，它深層的意思是告訴我們，不可思也不可議，感應之理不能夠起心動念，一起心動念感應就被扭曲了。所以我們要想跟圣人有感應，怎么做?不可思、不可議，你就有感應。內心要放空、要清凈，到一念不生的地步，自然跟圣賢感通，舜和禹兩位圣王也是如此。他們是不起心、不動念，與天地感通，跟眾生感通。像《易經》里面講的，「與天地合其德，與日月合其明，……，與鬼神合其吉兇」。他怎么能合?跟天地鬼神怎么能合?自己不起心、不動念就是合，這就是感應之理。

　　【評析】

　　這里孔子所講的話，應該有所指。當時社會混亂，政局動蕩，弒君、纂位者屢見不鮮。孔子贊頌傳說時代的“舜、禹”，表明對古時禪讓制的認同，他借稱頌舜禹，抨擊現實中的這些問題。

　　巍巍：崇高、高大的樣子。

　　舜禹：舜是傳說中的圣君明主。禹是夏朝的第一個國君。傳說古時代，堯禪位給舜，舜后來又禪位給禹。

　　與：參與、相關的意思。