子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉!不有博奕者乎?為之，猶賢乎已。”

關鍵詞：論語,陽貨第十七

　　孔子說：“整天吃飽了飯，什么心思也不用，真太難了!不是還有玩博和下棋的游戲嗎?干這個，也比閑著好。”

　　孔老夫子在這里說，一個人如果『飽食終日』，不干事情，沒有用什么心思，這種人『難矣哉』。這個「難」就是難成君子，難成圣賢。馬融的批注就說得非常具體，他說，「為其無所據樂，善生淫欲也」，正所謂是飽暖思淫欲。孔老夫子講比較的含蓄，馬融注得就比較的具體。當一個人沒有任何事情能夠說讓他快樂，心無所據就會生淫欲之心，淫念一生那善心就沒有了，「萬惡淫為首」，淫心一開萬惡皆開，所以讓他有好的品德也就難了。當然除了這種淫欲的念頭之外，其實還有很多很多的惡念。一個人如果生活沒有目標、沒有方向，一天到晚無所事事，不知道要干什么，那往往心里就會起很多的惡念，會鋌而走險，行險以僥幸。所以圣人在這實際上是在勸我們應該心有所據，有所志求，要有明確的人生目標，不要做一個庸庸碌碌而沒有方向的這么一個人。

　　底下又補充說了，孔子說，『不有博弈者乎』，弈就是圍棋，「博弈」就是下棋，雖然是下棋，那也都是用心思。孔子認為『為之猶賢乎已』，這個「已」當止字講，就是「為之」比止之(就是停止的止)還要賢，就是還要勝過什么事都不做。換句話說，玩玩下棋都比無所用心的要好。《禮記.大學篇》里面說，「小人閑居為不善」，小人是什么?他沒受過圣賢教育，心量狹小，自私自利，單樂耽樂于五欲六塵享受。這種人如果閑著的話，他無所事事了就會做不善的行為，那不如讓他們忙著好，閑著就會出問題。最好是勸勉他們來學習圣賢教育。《論語》當中說，「君子學道則愛人，小人學道則易使也」。君子是指在位的人，當然也是指有德的人，他們學道就會提升境界，生起仁愛的心愛人。小人是在下位的人，福德也比較小一些，可是學了道，他至少能夠恭順，比較容易聽從領導的指令。如果這種人不學，那往往就自以為是，就會生起叛逆的心。

　　底下我們看《雪公講要》里面又引了《孟子.滕文公上》篇說的，「人之有道也，飽食，暖衣，逸居而無教，則近于禽獸」。這都是跟孔子說的意思相近的。人之有道也，這個道是講規律，人有這么一種規律，吃飽了、穿暖了、生活很安逸，而不去接受圣賢教育，那他必定會做出禽獸之行，為非作歹。

　　我們再看蕅益大師的批注，「好行小慧，無所用心，俱難矣哉。須是居易以俟命」。這個小慧在《論語.衛靈公》第十五也有提過，「衛靈公」里頭有這么一章說，「子曰：群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉」。這里也說個難矣哉，就是這種人很難教，想成就好的品德很難。那么他群居終日，一天到晚在一起無所事事、言不及義，說的話都是無聊的話，與道不相應。義是循理，跟天理、跟道德都不相應。好行小慧，這個小慧，鄭康成的批注說是小小的才智、耍小聰明，那么這種人肯定是自以為是。他學的并不多、見識也不廣，但是他自己的意見特別強，甚至把自己的意思凌駕于君子之上，好行小慧。一定要按他的意思來辦事，不按他的意思來辦就不高興了，沒想到自己的這個智慧并不高。這種人傲慢心強，又很執著，所以「難矣哉」，就很難教化了。

　　這一章我們跟此地第二十二章配合在一起來看，所以蕅益大師講的好行小慧和無所用心，這兩者俱難矣哉，這兩種人都很難。關鍵我們不能看別人，要回頭想想自己是不是這樣的人?是不是凈愛耍小聰明、自以為是?是不是一天到晚沒有心思去學道、沒有那種立志?如果落到其中一種，那就得生畏懼心，這是圣人要遺棄我們了，圣人都說難了，這難教化了，那我們就得猛然覺醒。那如何對治好行小慧?要謙卑，不要老想著自己的意思是對的。自己沒有成圣成賢、沒有開智慧，往往自己的意思都是錯誤的，不可以相信自己的意思。一切隨順因緣，在隨順因緣當中我們來學習。不要在這些因緣當中很快的下一個判斷、下一個結論、有一個意思，然后執著著這個意思來批評別人，左右事態發展，這都是好行小慧的表現。無所用心，要對治這種煩惱，這叫癡、愚癡。好行小慧是傲慢。一個傲慢、一個愚癡都是很難教的。那怎么辦?要好學，好學近乎智，雖然不是智，但是近乎智，也不錯了，一直好學下去最后他就開智慧了。沒有智慧又不好學，那當然就難了。那好學還是要謙卑，要有誠敬的心。你有真誠、恭敬，不管在什么環境當中，不管跟誰在交往，你都能學到東西。最怕是把這誠敬心丟掉了，傲慢心起來了，那什么都學不到。那么應該怎么做?

　　蕅益大師這里說須是居易以俟命。「居易以俟命」，這是出自于《中庸》，《中庸》是《禮記》里面的一篇，也是屬于四書之一了。里面講到「君子居易以俟命，小人行險以僥幸」，君子跟小人不同的地方從這可以看到。君子居易，他能夠安貧樂道、生活隨緣、樂于寂靜、修身養性、安分守己，這叫居易。俟命，俟是等待，等待天命的安排，等待機遇的到來。所以他對于環境、對于事態的發展，沒有絲毫控制、占有的心，心平氣和，樂天知命。這個命講得具體一些就是因果。夫子五十而知天命，就是五十歲的時候對因果徹底了解了，沒有一絲毫迷惑了。一切事情的發展都有因果，不是我們這意愿想怎么樣就能怎么樣，那這個時候我們要隨順因果，這叫居易。不可以控制、不可以占有，甚至不可以有自己的意思。到時候了、機緣成熟了，那自然就會成功。所以君子他就不著急，他會等，不攀緣，沒事最好。

　　小人就反過來了，小人是沒事還找事。小人名利心重，所以往往行險以僥幸、冒險，不知天高地厚、不怕在這當中落因果。所以他認為問題不大，可以冒險行事，企圖得到非分的利益，僥幸。這種僥幸的心理，實際上他的心煩惱很多，要知道人生不如意事十常八九，你僥幸能夠得到成功，那個機率很少，十分之一都不到。所以小人一天到晚妄念就多，想得很多、很復雜，心不清凈。不清凈就沒有智慧。君子心清凈，看的事情看得很清楚，所以機遇一到，他就能夠十拿九穩的把握住。小人往往是什么?平時冒進，真的機遇來了他反而把握不住，這心沒有智慧。他在平日里也就不能慎獨，因為功利心很強，得失心很重，患得患失。那么自己獨居的時候，于是就不能夠甘心安住清凈的生活了，所以不能慎獨。獨處的時候還是在那里胡思亂想，甚至起很多惡念。貪瞋癡慢、殺盜淫妄這些念頭斷不了，這叫行險。險就是危險了，為什么?造作這種惡因，動念頭也是造因，必定會有果報。所以飽食終日，無所用心者不是說他真的心清凈了、沒有念頭了，不是。他念頭特別多，胡思亂想，但是都沒用到正道上來。君子反之比他清凈。那小人就難，君子就易。易什么?易成就道業。

　　我們就得學君子，平日里我們要有抱負，要有立志，古人講「為往圣繼絕學，為萬世開太平」，這是崇高的志向。心懷這樣的志向又能夠安貧樂道、隨緣度日，不急于馬上出來，看時機。也不急于馬上要成就什么事情，心它是安靜的，所以看這問題就看得特別清楚。