子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之;愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之;不肖者不及也。」

關鍵詞：中庸

孔子說：“我知道了，中庸之道不能實行的原因;聰明的人自以為是，認識過了頭;愚蠢的人智力不及，不能理解它。我知道了，中庸之道不能弘揚的原因;賢能的人做得太過分;不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”

　　一節一節地引用孔子的感嘆。孔子說，為什么人個個都想求道、修道，但不能得道?孔子說，我現在懂了!這大概是孔子晚年的經驗來講的。為什么一般人修道而不能成道不能得道呢?聰明人太過頭了，“知者過之”，聰明人太聰明了，超過頭了。得道很平常，聰明人超過頭了。聰明人往往找“道”，像我們大家都有這個經驗，有時手里拿著帽子找帽子，拿著鑰匙，“我的鑰匙掉了!”找了半天，哦!在這里!“知者過之”——拿著鑰匙找鑰匙。禪宗里頭講，“騎牛覓牛”。騎在牛背上，說，“我的牛找不到了!”去找牛去了。

　　說“知者過之”，聰明人太過了，所以不能成道，不能悟道。尤其現在人，學禪、學道，學這些，太過了。一定認為有個秘訣。像有些人說，“唉!老師都不理我，老師不肯跟我講啊!”好象講了他就懂了。結果給他講死了，越講越糊涂;這是“知者過之”。

　　“愚者不及”，笨的又太笨了，夠不到。所以不能“中庸”，恰到好處做不到。要么學問太好了的人不能成道，像我經常感覺到，佛家叫做“所知障”，學問越好、佛學越懂得高，越永遠不會成功。只能講講經、講講佛學。你說因此我不念經，也不學佛，好不好呢?“愚者不及也”，你就不會懂。所以中庸之難，恰到好處真難!這個同我們大家做菜一樣，不咸又不淡，那真不容易呀!

　　孔子又說，重復地贊嘆：道——后世這個道為什么不明了呢?他說我知道了，“賢者過之，不肖者不及也”。“賢”與“不肖”，是古代兩個代號。賢——有道德的人，有學問有道德謂之賢人。不肖——看不起學問，不守道德謂之不肖。什么叫不肖呢?——不像樣的。所以我們寫信，我們小的時候，現在我們給父母寫信也是，“不肖子”，是這個不肖哦!有些人寫不“孝”，孝順的孝，錯了!為什么寫給爸爸媽媽自己是個不肖子啊?就是說，父母很高明，我不像你，不像我父親的兒子，也不像我媽媽的女兒;我太混蛋了，太不像了，不是個東西，就是——不像樣!所以叫不肖。不肖是這個不肖，啊!所以有道德聰明的人啊，他把那個道德看得太嚴重了，把道又看得太嚴重了，裝模作樣。所以像佛家到了宋朝，那個禪宗流行、那個戒律流行、那個唯識流行，每一個法師出來那法師一身都是“法”!有一個人看不慣了——濟顛和尚，干脆來一個(瘋顛)，打破了這些形式，他是為了打破宋朝時代那個理學那個嚴肅的氣氛，這就是為什么濟顛和尚瘋瘋顛顛。(他是為了)打破當時“賢者過之”這個毛病。

　　但是到了明朝的末年，王陽明看歷史上那個禪學的末年，再加上明朝末年很多了，很多的人，所謂李卓吾啊——就是厚黑教主李宗吾的老祖宗，玄中郞啊，一路下來，什么馮夢龍啊，到達清初的金圣嘆啊……都是第一流聰明，個個都說有道，個個都很高明，可是統統變成不肖，都不像。所以呀，到明朝的末年，文化史上罵，“圣人滿街走，賢人多如狗”。每個都是圣賢，個個打了幾天坐，打一個七，馬上都可以有禪了!都那么不得了，啊!這就是“不肖者不及也”。

　　所以賢與不肖，同智與愚兩個差別：智與愚是講人的智慧，拿現在講，這個小孩子的智商。太高明了的智商，修道修不成功，只能去學科學，或者是去搞一樣專長;修道用不著，聰明用不上。太笨了，那也實在不行。所以像我們大家很多年輕人拼命想學道的，據我所知很多人，都是太聰明了。所以學道很難!

　　賢與不肖是講道德行為，有些人拼命講戒，守戒啊，講道德行為啊，道德行為太過了，也是不中節了。把它加上，也不是。那么你吊兒郞當太過頭了，你看我說濟顛和尚很好，那濟顛和尚只好來扶鸞了，現在到處都是濟公壇，濟公活佛來了。很多的人問真的是濟公不是?我說你管他真的不真的，你就是瘋瘋顛顛像個濟公差不多嘛，你不瘋顛還去扶鸞干什么?!啊，濟顛和尚再吃飽了飯也沒有這么多空，還跑來跟你扶鸞呢?啊，就是說“不肖者不及也”。