民不畏死， 奈何以死懼之? 若使民常畏死，而為奇者， 吾得執而殺之，孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

　　民(mín)不(bù)畏(wèi)死(sǐ)，

　　奈(nài)何(hé)以(yǐ)死(sǐ)懼(jù)之(zhī)?

　　若(ruò)使(shǐ)民(mín)常(cháng)畏(wèi)死(sǐ)，

　　而(ér)為(wéi)奇(qí)者(zhě)，

　　吾(wú)得(de)執(zhí)而(ér)殺(shā)之(zhī)，孰(shú)敢(gǎn)?

　　常(cháng)有(yǒu)司(sī)殺(shā)者(zhě)殺(shā)。

　　夫(fū)代(dài)司(sī)殺(shā)者(zhě)殺(shā)，

　　是(shì)謂(wèi)代(dài)大(dà)匠(jiàng)斲(zhuó)，

　　夫(fū)代(dài)大(dà)匠(jiàng)斲(zhuó)者(zhě)，

　　希(xī)有(yǒu)不(bù)傷(shāng)其(qí)手(shǒu)矣(yǐ)。

關鍵詞：老子,道德經

　　生殺大權不可取代“民不畏死，奈何以死懼之。”老子說一般人并不怕死，以做生意的人來講，中國老古話說，“殺頭的生意有人做，賠本的生意沒人做。”只要有錢賺他敢冒險，不怕殺頭;如果不賺錢要賠本，絕對沒人會干的。為什么會如此?因為“民不畏死”之故，人并不是真正的怕死，所以“奈何以死懼之”。從老子這句話看到春秋戰國時代，都是以死來威脅，作為統治的方法，這是最笨的事情。現在有些集權統治的國家也是走這個路線，殺了那么多人，而人民真的怕了嗎?沒有。人們會怨恨反抗，就是基于這個威脅，所以說沒有用，因為“民不畏死，奈何以死懼之”。

　　“若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。”假使說人的心里真怕死的話，當局就可以用殺來威嚇，天下豈不是就可以得到太平了嗎?但是，根據歷史的法則，越殺越不太平，越以殺統治越造成社會的不安和憤怒。孟子也曾說過“不嗜殺人者能一之”，“一”就是統一，政治的王道思想，不是理想主義，而是非常現實;真正的仁慈，就是最高的手段，也是最高的成功。不過，如果把仁慈視做手段運用，那就犯了錯誤，也就不會成功。這是老子說的道理。

　　“常有司殺者殺”，人們常以殺去威脅人，以為權威可以控制一切，這是絕對錯誤的。但是，無地間有一個真權威，宗教家把它塑造成一個神，一個魔鬼，或者一個上帝、菩薩，這些都是形象而已。任何的宗教都是反對偶像崇拜的，佛教也不例外。但是，為什么我們也禮佛呢?我們也知道那是偶像啊!禮佛是因為他使自己生起真正的恭敬心，這不是偶像不偶像的問題。如果認為拜了這個偶像就得福根，那才是錯誤，那是不懂宗教;任何一種真正的宗教都是不拜偶像的。偶像代表的是真心，是誠敬的精神，所以偶像并不錯。

　　在哲學上的道理來說，宇宙間真正的賞罰就是“天網恢恢，疏而不失”，天地生萬物，同時也殺萬物，因為結束你的時候正是愛護你。秋天到了，萬物必定凋零，今年的草木凋零了，明年的草木生長得更茂盛。不經過這一殺，就沒有下一次的生，所以生殺之間或利害之間，的確很難評斷。人的生死之間也是一樣的道理，所以老子提出來“常”，那是一個永恒無形的存在，這個“常有司殺者”，等于管理生殺的權柄。“司殺者殺”，只有它有能力、有道德、有理，可以殺。

　　“夫代司殺者殺，是為代大匠斫”，但是我們人如果替代這個決殺權，那就是代。這一句話很容易解釋，張獻忠的“七殺碑”有他的殺人哲學，他說：“大生萬物以養人，人無一德以報天，殺殺殺殺……”，一連七個“殺”字。人活在世界上，哪一樣事情對得起天地呢?這是他“殺”的哲學。可惜張獻總沒有讀過《老子》，“代司殺者殺”，張獻忠說他是替天行道才殺，就是所謂“代大匠斫”。

　　假使他是替天行道，就是代“大匠”去殺的。可是上天真正的劊子手，它有好生之德，也有好殺之能，這是一個形而上不可知的力量。像張獻忠這樣自認替天行道，根本是錯誤的，因為老子說：“夫代大匠斫者，希有不傷其手矣!”你代天去殺，很少有自己不受傷的。試看張獻忠的歷史就知道了，哲學理論雖然沒有錯，可是你不能代表上天行道，因為這個職權并不屬于你。這是宗教哲學最高的道理，也是中國政治最高的哲學，只有仁慈、仁愛，所以決不可以代殺，殺是另外一個道理。